मोहम्मद उमर अशरफ

फाळणीनंतर भारतातच राहणाऱ्या मुस्लिम नेत्यांसाठी 'धर्म' ही राजकारणात यशस्वी होण्याची गुरुकिल्ली कधीच नव्हती. निवडणुका जिंकण्यासाठी लागणारे राजकीय गणित हाच नेहमी सगळ्यात मोठा आणि निर्णायक भाग राहिला आहे. भारताचा राजकीय इतिहास आपल्याला एक खूप रंजक माहिती सांगतो. मुस्लिम संघटनांचा प्रभाव केवळ त्यांच्या धार्मिक ओळखीवर उभा नव्हता. तो पूर्णपणे राजकीय तडजोडींवर अवलंबून होता. यात 'एमएलसी' कोटा, महत्त्वाची मंत्रीपदे, राजकीय आश्रय आणि वारशाने मिळालेले संबंध यांचा मोठा वाटा होता. पण आता भारतीय राजकारणाचे मूळ स्वरूप पूर्णपणे बदलले आहे. आणि त्यासोबतच निवडणुकांचे गणितही बदलले आहे.

या नव्या परिस्थितीत मुस्लिम नेत्यांना या ओळखीच्या मर्यादित राजकारणातून नक्कीच बाहेर पडावं लागेल. त्यांना जुन्या चौकटीबाहेर जाऊन नवा आणि मोठा विचार करावा लागेल. राजकारणात काहीही कायमस्वरूपी नसतं. बदलत्या परिस्थितीनुसार नव्या रणनीती वेगाने आखाव्याच लागतात. तळागाळातील लोकांच्या प्रश्नांवर आधारित राजकारणाचा चांगला परिणाम होऊ शकतो. तसेच, निवडणुका जिंकण्यासाठी मुस्लिमांना याची खूप मदत होऊ शकते, हे इतिहास आपल्याला स्पष्टपणे सांगतो. असाच व्यापक दृष्टिकोन पुन्हा एकदा यशस्वी ठरू शकतो. सर्व धर्मांच्या लोकांना जोडणारे स्थानिक प्रश्न योग्यरीत्या ओळखणे, हाच तो नवा दृष्टिकोन असू शकतो.

हे सगळं बोलणं सोपं आहे. करणं नक्कीच अवघड आहे. पण भूतकाळात असे प्रयोग नक्कीच यशस्वी झाले आहेत. योग्य मजबूत पाया रचल्यास हे सगळं पुन्हा एकदा घडू शकतं, असा विश्वास नक्कीच वाटतो. कोणत्याही मुस्लिम नेत्याने स्वतःला केवळ 'मुस्लिमांचा नेता' म्हणून पुढे आणू नये. त्याने स्वतःला सर्वांची काळजी घेणारा आणि सर्वांचा नेता म्हणून लोकांसमोर उभं केलं पाहिजे. शामलीच्या विद्यमान खासदार इकरा हसन यांनी स्वतःला याच पद्धतीने उत्तमरीत्या लोकांसमोर उभं केलं आहे.

आपण इतिहासाकडे पाहिल्यास एक गोष्ट स्पष्टपणे दिसून येते. १९५७ मध्ये बिहारमधील अनेक मुस्लिम नेत्यांनी कडक निषेध नोंदवत आपापल्या गांधी टोप्या परत केल्या होत्या. या नेत्यांनी गांधी आणि नेहरूंच्या खांद्याला खांदा लावून स्वातंत्र्यासाठी अनेक दशकं मोठा लढा दिला होता. त्यांनी स्वतःच्या टोप्या कोणत्याही मश्जिदीला किंवा इस्लामिक नेत्याला परत केल्या नाहीत, तर त्या थेट भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसच्या नेतृत्वाकडे परत केल्या होत्या.

मोरारजी देसाई यांच्या अध्यक्षतेखालील एका समितीने या घटनेची सविस्तर नोंद ठेवली होती. त्या वर्षी बिहारमधील या राजकीय घटनेची चौकशी करण्यासाठीच ही समिती नेमली होती. हा निषेध या सर्व नेत्यांच्या राजकीय दृष्टिकोनाबद्दल खूप महत्त्वाची माहिती देतो. शहा वजीहुद्दीन मिन्हाजी आणि खिझर यांच्यासह इतर अनेक नेते खूप संतापले होते. पण त्यांचा हा राग हिंदूंवर किंवा भारतीय प्रजासत्ताकावर अजिबात नव्हता. ते काँग्रेसच्या राजकीय निर्णयांवर चिडले होते. त्यांचा हा राग एका राजकीय पक्षावर होता. विशेष म्हणजे, या संपूर्ण निषेधात कुठेही धार्मिक किंवा इस्लामिक शब्दांचा अजिबात वापर केलेला नव्हता.

जमियत उलेमा-ए-हिंद, इमारत-ए-शरिया आणि मोमिन कॉन्फरन्स यांनी मुस्लिमांच्या राजकीय आकांक्षांचं प्रतिनिधित्व केलं, असा एक युक्तिवाद अनेकदा केला जातो. त्यांचे राजकारण 'दीन' (धर्म) किंवा हिंदू बहुसंख्य देशातील मुस्लिम ओळखीवर अवलंबून होते, असंही म्हटलं जातं. पण ऐतिहासिक नोंदी मात्र एक वेगळीच आणि गुंतागुंतीची कथा सांगतात.

स्वातंत्र्यापासून पुढे या संघटनांनी निवडणूकीय राजकारणाच्या चौकटीत काम केलं. त्यांनी लोकशाहीतल्या राजकीय पक्षांसारखेच भक्कमपणे काम केले. इस्लाम ही त्यांच्या ओळखीची एक महत्त्वाची खूण नक्कीच होती. पण त्यांचे प्रत्यक्ष राजकारण हे व्यावहारिक आणि वास्तवात रुजलेले होते. जमियत उलेमा-ए-हिंद आणि इमारत-ए-शरिया या फाळणीपूर्व संघटना होत्या. त्यांनी पाकिस्तानात जाण्याऐवजी भारतातच राहण्याचा धाडसी निर्णय घेतला होता. केवळ 'जमात-ए-इस्लामी' ही एकच मोठी संघटना पाकिस्तानात गेली. भारताच्या फाळणीनंतर १६ एप्रिल १९४८ रोजी उत्तर प्रदेशातील अलाहाबाद येथे झालेल्या एका बैठकीत जमात-ए-इस्लामी हिंद (JIH) ची अधिकृतरीत्या स्थापना करण्यात आली.

१९३७ च्या निवडणुकांनंतर काँग्रेससोबतचे त्यांचे नाते कोणत्याही धार्मिक विचारांवर आधारित नव्हते. ते पूर्णपणे धर्मनिरपेक्ष आणि राष्ट्रवादी राजकारणाच्या कल्पनेवर आधारित होते. हा फरक समजून घेणे खूप गरजेचे आहे. काँग्रेसला दिलेला त्यांचा पाठिंबा कोणत्याही सामायिक धार्मिक दृष्टिकोनातून आलेला नव्हता. काँग्रेसने धर्मनिरपेक्ष आणि लोकशाही भारताचा पुरस्कार केला, याच एका मुद्द्यावर त्यांनी काँग्रेसशी युती केली होती. काँग्रेसचा हा विचार त्यांनाही मान्य होता.

१९४६ च्या निवडणुकांपर्यंत 'इमारत-ए-शरिया'ची 'मुस्लिम इंडिपेंडंट पार्टी' ही स्वतःची वेगळी राजकीय शाखा तयार झाली होती. त्याच वेळी जमियत उलेमा-ए-हिंदने स्वतंत्रपणे निवडणुका लढवल्या. या दोन्ही संघटनांनी एकमेकांसोबत खूप मोठी व्यावहारिक समज राखली होती. एक संघटना जिथून निवडणूक लढेल, तिथून दुसरी संघटना शांतपणे बाजूला होईल, अशी त्यांची भूमिका होती. यापैकी कोणत्याही एका संघटनेने स्वतःहून मोठा विजय मिळवला नाही. पण डॉ. सय्यद महमूद या संघटनांचा समावेश असलेल्या आघाडीच्या मदतीने यशस्वी ठरले.

मोमिन कॉन्फरन्सनेही या युतीमध्ये पाच जागांवर विजय मिळवला. हे अजिबात धार्मिक विजय नव्हते. लोकशाही युतीच्या प्रक्रियेतून मिळवलेले ते भक्कम राजकीय विजय होते. स्वातंत्र्यानंतर भारतातच राहण्याचा निर्णय घेतलेला मुस्लिम लीगचा एक गट काँग्रेसमध्ये पूर्णपणे विलीन झाला. फाळणीला पाठिंबा देणारे पण शेवटी इथेच राहणे पसंत करणारे अनेक श्रीमंत आणि महत्त्वाकांक्षी नेते या गटात मोठ्या संख्येने होते.

काँग्रेसने त्यांना सामावून घेत त्यांच्यापैकी अनेकांना महत्त्वाची पदे दिली. यामुळे आयुष्यभर मुस्लिम लीगला कडाडून विरोध करणारे अनेक राष्ट्रवादी मुस्लिम नेते खूप संतापले. १९५७ चा तो निषेध याच रागाची एक अभिव्यक्ती होती. यात अनेक नेत्यांनी आपला निषेध नोंदवत स्वतःच्या गांधी टोप्या काढून फेकल्या होत्या.

मोमिन कॉन्फरन्स, जमियत आणि इमारत-ए-शरिया यांना स्वतःचा राजकीय वाटा सतत मिळत राहिला. काँग्रेसच्या छत्राखाली काम करणारे पाच गट बिहारमध्ये वेगाने उदयास आले. काँग्रेसमध्ये विलीन झालेले माजी मुस्लिम लीगचे नेते, पारंपारिक काँग्रेसचे मुस्लिम नेते, जमियत-ए-उलेमा, इमारत-ए-शरिया आणि मोमिन कॉन्फरन्स हे ते पाच गट होते. प्रत्येकाला मंत्रालये, विधान परिषदेतील जागा, राजकीय आश्रय आणि सवलती मिळाल्या. त्या बदल्यात प्रत्येकाने मते मिळवून दिली. हे कोणत्याही विचारसरणीविना केलेले राजकीय आणि सामाजिक इंजिनिअरिंग होते.

विशेष गोष्ट म्हणजे तीच मोठी नावं आणि कुटुंबं अनेक पिढ्यांमध्ये पुन्हा पुन्हा पाहायला मिळतात. इमारत-ए-शरियामध्ये रहमानी कुटुंबाने काँग्रेसच्या सत्ताकाळात अनेक दशकं 'एमएलसी' पदे स्वतःकडे ठेवली. मिन्नतुल्लाह रहमानी यांच्या निधनानंतर मौलाना वली रहमानी यांनी इमारत-ए-शरियाचे नेतृत्व केले. त्यांनी विधान परिषदेत अनेक टर्म्ससाठी उत्तम काम केलं. मोमिन कॉन्फरन्सचे अब्दुल कय्युम अन्सारी ७० च्या दशकात आमदार, एमएलसी, मंत्री आणि थेट राज्यसभा खासदार बनले. त्यांचा मुलगा खालिद अन्वर अन्सारी १९८५ मध्ये आमदार आणि कॅबिनेट मंत्री बनला.

जमियत उलेमा-ए-हिंदचे मौलाना असरारुल हक कासमी हे किशनगंजमधून सलग दोनदा खासदार बनले. संसदेतील पहिला आणि प्रमुख सुरजापुरी राजकीय आवाज म्हणून त्यांची ओळख निर्माण झाली होती. शहा उझैर मुनिमी यांनी १९४६ मध्ये विजय मिळवला आणि त्यानंतर ते 'इमारत-ए-शरिया'चे मंत्री बनले. पुढील अनेक निवडणुकांमध्येही त्यांनी हे पद टिकवून ठेवलं. वारसा, ओळख आणि भक्कम संघटनात्मक नेटवर्कचे रूपांतर राजकीय सवलतींमध्ये होण्याचा हा जुना साचा असाच राहिला.

नक्कीच ही एक अपूर्ण आणि चुकीची व्यवस्था होती. धर्माच्या आधारावर राजकीय पदांचे वाटप करणे हे एक व्यावहारिक राजकारण होते. त्यात कोणत्याही मोठ्या विचारसरणीचा दिखावा नव्हता. पण त्याने मुस्लिम संघटनांना राजकीय सत्तेत एक महत्त्वाचा वाटा नक्कीच दिला. मुस्लिम राजकारणाचे हे स्वरूप इस्लामिक कायद्यात अजिबात रुजलेलं नव्हतं, हा सर्वात महत्त्वाचा मुद्दा आहे. ते संपूर्णपणे निवडणुकांच्या राजकीय गणितावर अवलंबून होतं.

१९७० आणि १९८० च्या दशकात काँग्रेस वेगाने कमकुवत होऊ लागली. सर्व जुन्या समजुती हळूहळू नाहीशा होऊ लागल्या. इंदिरा गांधी आणि या संघटनांच्या नेत्यांमध्ये उत्तम कार्यसंबंध होते. पण त्यांच्या नंतरच्या नेत्यांनी हे संबंध टिकवले नाहीत. ७० च्या दशकाच्या अखेरीस एक मोठी घटना घडली. ज्या व्यवस्थेद्वारे मुस्लिम राजकीय संघटना काँग्रेससोबत काम करत होत्या, ती संपूर्ण व्यवस्था आतून तुटू लागली होती.

जातीय हिंसाचारात मोठी वाढ झाली. त्याच वेळी संस्थांवरील, आणि विशेषतः मुस्लिमांचा विश्वास वेगाने कमी झाला. ९० च्या दशकाच्या सुरुवातीला दोन मोठ्या घटना घडल्या. मंडल आयोग आणि बाबरी मशिदीच्या पतनामुळे संपूर्ण राजकीय गणित बदलून गेलं. हे प्रादेशिक राजकारणाचं युग होतं. बिहारमध्ये लालू प्रसाद यादव आणि नितीश कुमार वेगाने सत्तेवर आले. उत्तर प्रदेशात मुलायम सिंह यादव आणि मायावती यांनी राजकीय नकाशाला नवीन आकार दिला. या नेत्यांना राजकीय निवासाचे काही जुने साचे नक्कीच मिळाले, पण जुने संबंध त्यांना मिळाले नाहीत.

लालू प्रसाद यादव यांनी अब्दुल कय्युम अन्सारी यांच्या मुलाची एका एमएलसी पदावर नियुक्ती केली. नितीश कुमार यांनी खालिद अन्वर यांची सलग दोन वेळा एमएलसी पदावर नियुक्ती केली. हे इमारत-ए-शरियाच्या कोट्याचे प्रतिनिधित्व असल्याचं मानलं जातं. कागदावर या संस्थांना राजकीय प्रतिनिधित्व सतत मिळत राहिलं. पण त्यामागचं मुख्य राजकारण पूर्णपणे बदललं होतं.

केंद्रातील सध्याची सत्ताधारी व्यवस्था मुस्लिमांच्या विरोधात असलेली भूमिका जाणीवपूर्वक मांडत आहे, असा समज सर्वत्र पसरला आहे. ही धारणा सत्य असो वा नसो, ती एका स्पष्ट राजकीय उद्देशाची पूर्तता करते. बहुसंख्य मतं एकत्रित करण्यास ती खूप मोठी मदत करते. या परिस्थितीमुळे मुस्लिम संघटनांसमोर एक मोठे संकट निर्माण झाले आहे आणि त्यातून बाहेर पडण्याचा कोणताही सोपा मार्ग उपलब्ध नाहीये.

यापैकी कोणत्याही संस्थेने सध्याच्या सरकारसोबत उत्तम संबंध प्रस्थापित करण्याचा प्रयत्न केल्यास मुस्लिम जनतेचा एक मोठा वर्ग त्यांच्या विरोधात जाऊ शकतो. अशा तडजोडीला थेट शरणागती मानलं जाऊ शकतं. त्यांनी पूर्णपणे विरोधात राहिल्यास त्यांना आश्रय नेटवर्कमध्ये प्रवेश मिळत नाही. याच नेटवर्कने अनेक दशकं त्यांचा राजकीय प्रभाव टिकवून ठेवला होता. दोन्ही बाजूंनी त्यांचेच खूप नुकसान होत आहे.

सोशल मीडियाने या कोंडीतून बाहेर पडणे आणखीच अवघड केले आहे. पूर्वी बंद दाराआड शांतपणे होणाऱ्या वाटाघाटी आता थेट सार्वजनिकरीत्या केल्या जात आहेत. प्रत्येक तडजोडीचा कडक निषेध केला जातो. प्रत्येक छोटी-मोठी तडजोड वेगाने सर्वांसमोर आणली जाते. त्यामुळे राजकीय सौदेबाजीची जागा आता खूप कमी झाली आहे.

स्वतंत्र भारतातील मुस्लिम संघटनांचा राजकीय प्रभाव कोणत्याही धार्मिक अधिकारावर बांधला गेला नव्हता. तो काँग्रेसच्या राजकीय व्यवस्थेवर बांधला गेला होता. एमएलसी कोटा, मंत्रीपदे, आश्रय आणि वारशाने मिळालेले निवडणूक संबंध यावर तो पूर्णपणे आधारित होता. ती व्यवस्था कोसळली आणि त्याच क्षणी त्यांचा राजकीय प्रभावही संपुष्टात आला.

भारतीय लोकशाहीत याला मुस्लिम ओळखीचे मोठे संकट म्हणून चुकीच्या पद्धतीने समोर येते. खऱ्या अर्थाने ते एका विशिष्ट राजकीय रचनेचे संकट आहे. ही रचना जवळपास सात दशके उत्तमरीत्या चालली आणि आता ती पूर्णपणे उद्ध्वस्त झाली आहे. काँग्रेसच्या आधारावर स्वतःचे स्थान निर्माण करणाऱ्या या संघटना आता काँग्रेसविना हतबल झाल्या आहेत. त्यांना जुने मार्ग मिळत नाहीयेत आणि त्यांच्याकडे कोणतीही नवीन व्यवस्था उपलब्ध नाहीये.

थोडक्यात सांगायचे तर, धर्म हा पाया नव्हता, केवळ राजकारण हाच मुख्य पाया होता. आणि आता ते राजकारण त्यांच्याशिवाय खूप पुढे निघून गेले आहे.

मुस्लिम राजकारणाने इतिहासातून नेमकं काय शिकायला हवं?

सध्याच्या युगात मुस्लिमांचे कोणत्या प्रकारचे राजकारण उत्तमरीत्या काम करू शकते, हा सर्वात मोठा प्रश्न आहे. बारकाईने तपासणी करण्यासारखी अनेक उदाहरणे इतिहासात आहेत.

पहिले उदाहरण बिहारमधील गुलाम सरवर यांच्या राजकारणाचे आहे. त्यांनी उर्दू भाषेच्या राजकारणात मोठा सहभाग घेतला. त्यांच्या राजकीय आकर्षणाचे मुख्य केंद्र उर्दू भाषा हेच होते. उर्दू बोलणाऱ्या मोठ्या लोकसंख्येपर्यंत त्यांनी स्वतःचा विस्तार केला. त्यापैकी बहुतांश लोक मुस्लिम होते. पण उर्दू राजकारण हे केवळ 'मुस्लिम राजकारण' म्हणून मांडले गेले नाही. सरवर आमदार आणि एमएलसी बनले. विधानसभेचे अध्यक्ष आणि उपाध्यक्ष म्हणून त्यांनी उत्तम काम केले. त्यांच्या आघाड्या मुख्यत्वे समाजवादी शक्तींसोबत होत्या.

दुसरे उदाहरण बिहारचे माजी मुख्यमंत्री अब्दुल गफूर यांचे आहे. त्यांनी मर्यादित मुस्लिम अजेंडा पुढे नेण्याऐवजी सुरुवातीला काँग्रेसच्या मुख्य राजकारणात काम केले. ते अनेक टर्म्ससाठी आमदार राहिले आणि शेवटी राज्याचे मुख्यमंत्री बनले. नंतरच्या काळात त्यांनी एकेकाळी कडाडून विरोध करणाऱ्या नेत्यांसोबत समता पक्षाची स्थापना केली आणि ते त्याचे पहिले अध्यक्ष बनले. १९९५ च्या निवडणुकीत समता पक्षाने मुख्यमंत्रिपदासाठी नितीश कुमार आणि अब्दुल गफूर असे दोन चेहरे पुढे केले होते. त्यांचा हा प्रवास एक गोष्ट स्पष्ट करतो. राजकारणात काहीही कायमस्वरूपी नसतं. आघाड्या बदलतात, परिस्थिती बदलते आणि त्यासोबत रणनीतीही बदलल्याच पाहिजेत.

तिसरे उदाहरण नवादा येथील गोविंदपूर विधानसभा मतदारसंघाचे आहे. तिथे मुस्लिमांचे प्रमाण एकूण मतदारांच्या केवळ १० टक्के इतकेच आहे. २०२० मध्ये मोहम्मद कामरान यांनी एका प्रमुख स्थानिक नेत्याचा मोठ्या फरकाने पराभव केला. त्या स्थानिक नेत्याकडे अनुकूल जातीय समीकरण होते. तरीही कामरान यांनी आरजेडीच्या तिकिटावर ही जागा जिंकली. कामरान यांचा हा विजय तळागाळातील कामावर उभारलेला होता. त्यांनी लोकांमध्ये काम करत आणि या मतदारसंघाशी अखंड संपर्क ठेवत जवळपास १५ वर्षे प्रामाणिक मेहनत केली होती.

यातून एक स्पष्ट धडा मिळतो. तळागाळातील प्रश्नांवर आधारित राजकारण निवडणुका नक्कीच जिंकू शकते. अगदी ज्या मतदारसंघांमध्ये मुस्लिमांचे संख्याबळ नाहीये, तिथेही ते यशस्वी ठरू शकते. त्यामुळे मुस्लिम राजकारण पूर्णपणे संपलेले नाहीये. तसेच प्रभावी राजकीय उभारणी करणेही अशक्य नाहीये. पण यासाठी पुन्हा एकदा जमिनीवर उतरण्याची गरज आहे. यात दोन महत्त्वाचे घटक आहेत.

पहिली गोष्ट म्हणजे रणनीती. राजकीय उभारणीचे जमिनीवर काळजीपूर्वक नियोजन करून ती राबवली गेली पाहिजे. केवळ ओळख कोणत्याही मोठ्या संघटनेला, आघाड्यांना आणि स्थानिक प्रश्नांच्या समजुतीला पर्याय ठरू शकत नाही.

दुसरी गोष्ट म्हणजे वित्तपुरवठा (आर्थिक पाठबळ). राजकीय कारवाया टिकवून ठेवण्यासाठी पैसा हा अत्यंत महत्त्वाचा घटक आहे. भक्कम आर्थिक संसाधने कार्यकर्त्यांना लोकांशी जोडलेले राहण्यास मदत करतात. स्थानिक गरजांना वेगाने प्रतिसाद देण्यास ती मदत करतात. केवळ एका निवडणुकीपलीकडे टिकून राहू शकतील, अशा संस्था उभारण्यासही ती मदत करतात. यामुळे आर्थिक आणि राजकीय सक्षमीकरण एकमेकांपासून अविभाज्य बनते. मुस्लिम संस्था आणि नेत्यांनी केवळ निवडणूक राजकारणावरच लक्ष केंद्रित करू नये. आर्थिक स्थैर्य, उद्योजकता आणि आर्थिक प्रगतीच्या इतर मार्गांवरही त्यांनी लक्ष दिले पाहिजे.

मोठ्या राजकीय चळवळी दीर्घकाळ टिकवून ठेवण्यासाठी संसाधनांची गरज असते. नेत्यांकडे स्वतः अशी संसाधने नसताना त्यांना मोठ्या प्रायोजकांची गरज असते. राजकीय कारवायांना पाठिंबा देण्यास तयार असलेले आणि भक्कम आर्थिक साधने असलेले लोक यासाठी लागतात. राजकारण सोडून देणे, हे मुस्लिम संस्थांसमोरील आव्हान नाहीये. राजकारणाची जुनी रचना आता नाहीशी झाली आहे, हे समजून घेणे हे त्यांचे सर्वात मोठे आव्हान आहे. नवीन आघाड्या निर्माण करणारे आणि धार्मिक ओळखीच्या पलीकडच्या प्रश्नांशी जोडले जाणारे लोक भविष्यात यशस्वी ठरतील. तसेच तळागाळातील नेटवर्क विकसित करणारे लोकच हे भविष्य घडवतील. राजकीय प्रभाव टिकवून ठेवण्यासाठी आवश्यक असलेला आर्थिक पाया जे लोक तयार करू शकतील, तेच या भविष्याचे खरे मालक असतील.

हेही वाचा: भारतीय मुस्लिमांचं भविष्य कसं असू शकतं?

भारतातील मुस्लिम राजकारणाचा इतिहास एक गोष्ट स्पष्ट सांगतो. कोणताही राजकीय प्रभाव धार्मिक अधिकाराने निश्चित झालेला नाही. संघटना, वाटाघाटी, आघाड्या आणि प्रासंगिक निवडणूक राजकारणातून तो मिळवला गेला. आणि ही मूलभूत तत्त्वं काही पूर्णपणे नाहीशी झालेली नाहीयेत. केवळ आणि केवळ राजकीय परिस्थिती बदलली आहे.